Amartya Sen (2009). The Idea of Justice Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009, 468 pages + xxviii.

« Ce livre a pris du temps à venir », dit Sen, «puisque mes doutes et mes pensées constructives se sont développées sur une grande période de temps» (xxi). En effet, The Idea of Justice (L’Idée de Justice) est le résultat d'un long cheminement intellectuel qui a débuté à Harvard en 1987. Lauréat du Prix Nobel d'économie en 1998 et érudit de renom en économie sociale, les nombreux travaux de Sen comprennent Development as Freedom (1999) ; Rationality as Freedom (2002) ; ou Identity and Violence: The Illusion of Destiny (2006).

 

The Idea of Justiceest « une théorie de la justice dans un sens très large. Son objectif est de clarifier la façon dont nous pouvons procéder à régler les questions de renforcement de la justice et de réparer l'injustice, plutôt que de proposer des projets de questions sur la nature de la justice parfaite » (ix). Telle est la thèse de Sen et il soutient qu’ «il y a des différences évidentes avec les théories prédominantes de la justice en philosophie morale et politique contemporaine» (Ibid.). Cette thèse donne le ton à l'ensemble du livre qui est divisé en quatre parties.

 

La première partie qui porte sur les «exigences de la justice » est organisée en six chapitres. Sen aborde les «théories principales de la justice en philosophie morale et politique contemporaine», dont le leader est John Rawls. Ces théories représentent la tradition du contrat social qui a commencé avec la période des Lumières, de Hobbes à Kant en passant par Locke et Rousseau, et a abouti à ce que Sen appelle «l'institutionnalisme transcendantal» (7). Si cette tradition a bénéficié d'un large public comme représentant chez les philosophes des Lumières, il y avait, cependant, d'autres penseurs comme Adam Smith, le Marquis de Condorcet, Karl Marx, John Stuart Mill qui ont pris une autre direction, la comparaison ciblée sur la réalisation (Ibid.), qui est favorable à l'approche de Sen.

 

Les six chapitres explorent ensuite les limites de «l'institutionnalisme transcendantal" à travers la discussion du  concept de la «justice comme équité» de Rawls. Selon Sen, cette tradition est centrée sur les institutions parfaites comme condition de la justice (56) et son raisonnement public est fermé, parce que vous ne pouvez pas participer aux délibérations si vous ne faites pas partie d’une société donnée ou d'une nation (126-27). Par conséquent, dans la perspective contractualiste, il est impossible de traiter des questions de justice mondiale ou faire avancer la justice sociale. L'avis de Sen, «la comparaison ciblée sur la réalisation " offre une alternative, car il préconise la réduction des injustices sociales et il prend en compte les comportements individuels (68) notamment la vie que les gens veulent vivre et ont la raison de vivre. En outre, son raisonnement est pluriel et ouvert à des «spectateurs impartiaux», c'est-à-dire, des voix de l'extérieur d'une société donnée (130).

 

La deuxième partie porte sur les «formes de raisonnement» (153). Pour Sen, "les exigences d'une théorie de la justice inclut l’utilisation de la raison dans le diagnostic de la justice et l'injustice» (5). Néanmoins, notre raisonnement est pluriel et est influencé par notre positionalité (chap. 7), et ceci est également vrai pour notre raisonnement sur la justice. Par conséquent, la rationalité n'est pas nécessairement intéressée (chap. 8) et des raisons objectives sont multiples (chap. 9). «La raison est en fait une discipline plutôt permissive, qui demande le test du raisonnement, mais permet une autoévaluation raisonnée pour prendre des formes très différentes, sans nécessairement imposer une grande uniformité des critères» (195). Dans ce sens, The idea of Justice (l'idée de justice) est en continuité avec Rationality and Freedom (La Rationalité et la Liberté) de Sen (2002).

Après avoir identifié la méthode (partie I) et la forme du raisonnement à suivre (partie II), la troisième partie se concentre sur "le matériel de la justice» (223). Dans cette partie, l'auteur revient sur son approche des capabilités " en contraste avec les lignes de pensées utilitaires fondées sur l’accumulation des ressources, l'avantage individuel jugé ... par la capacité d'une personne à faire des choses qu'il ou elle a des raisons de valoriser. Un avantage d’une personne en termes de possibilités est jugée inférieure à celle d'une autre si elle a une moins grande capacité – moins de possibilités réelles – de parvenir à ces choses qu'elle a des raisons de valoriser»(231). En ce sens, «la notion de capabilité est liée à ... l'aspect d'opportunité de la liberté, considérée en termes de possibilités « globales », et non pas concentrés seulement sur ce qui se passe à l'aboutissement’» (232). La capabilité devient alors le concept clé qui permet à l'auteur de discuter de plusieurs questions liées à la justice, comme le développement durable et l'environnement, le bien-être et le bonheur, les ressources, la pauvreté, l'égalité et la liberté. Sen reconnaît, cependant, que l'approche par capabilité n'est pas la seule base d'une théorie de la justice, car elle donne seulement une façon d'évaluer les avantages et les inconvénients des individus, alors que "l'objet d'une procédure et un traitement équitable vont au-delà des avantages individuels globaux»(297). Elle signifie que, bien que la perspective de la comparaison axée sur la réalisation conduise à l’approche par capabilité, cette dernière a des limites relevées par l'auteur lui-même.

 

La quatrième et dernière partie traite de la «raison publique et de la démocratie" (319). L'objectif principal de cette partie est de montrer la relation intrinsèque entre la démocratie et la justice sociale. Mais alors, quelle démocratie? Pour Sen, la démocratie concerne fondamentalement le raisonnement public. En tant que telle, la démocratie n'est pas propre au monde occidental. Elle est présente dans nombre de traditions. "Pour comprendre les racines de la démocratie dans le monde", «nous avons à prendre considération l'histoire de la participation de la population et le raisonnement du public dans différentes parties du monde. Nous ne devons pas considérer la démocratie uniquement en termes d'évolution européenne et américaine »(322). Concevoir la démocratie comme «gouvernement par la discussion" conduit "à une connexion entre l'idée de la justice et la pratique de la démocratie» (324). La même idée est relatée dans The Argumentative Indian où Sen montre le lien entre la démocratie et le raisonnement du public dans la culture indienne (pp.12-16, voir aussi l'histoire et le raisonnement du public sur pp.80ff).

 

Une telle compréhension de la démocratie permet à l'auteur d'examiner son importance dans le traitement des questions de développement et des droits humains. Selon Sen, «l'évaluation du développement ne peut être dissociée de la vie que les gens peuvent mener et la liberté réelle dont ils jouissent» (346). Parlant des droits humains, il s'interroge sur leur définition, le contenu et la validité. À son avis, «les droits humains sont des revendications éthiques constitutivement liées à l'importance de la liberté humaine, et la solidité de l'argument selon lequel une revendication particulière peut être considérée comme un droit humain et doit être évalué sur la base du raisonnement public, impliquant l'impartialité ouvert »(366).

 

Bien que difficile à résumer, je peux dire que Sen développe une théorie de la justice qui repose sur un raisonnement public avec « un engagement d’esprit ouvert» (390), qui accepte une pluralité de raisons impartiales, ainsi que les classements partiels et des résolutions. Une telle conception de la justice a besoin d'une impartialité ouverte pour éviter l'esprit de clocher et l'avènement d'une démocratie mondiale à travers une agitation publique active, le commentaire des nouvelles et la discussion ouverte» (409).

 

Ainsi, The Idea of Justice offre une très intéressante et complexe théorie de la justice. En effet, une théorie de la justice a à se préoccuper non seulement d’une conception des institutions parfaites, mais aussi de la faisabilité d'une telle théorie. Ce n'est pas toujours facile de percevoir cela dans les différentes théories de la justice. Sur le plan méthodologique, Sen a le mérite de souligner une autre tradition moins connue (celle d'Adam Smith, marquis de Condorcet, Karl Marx pris ensemble). Par ailleurs, outre le fait que la lecture de The Idea of Justice permet une rencontre avec différents auteurs de différents domaines, elle recueille également les arguments de différentes traditions, occidentales et non occidentales, en particulier la tradition indienne. Son approche des capabilités basée sur l'évaluation de la vie des peuples et leurs possibilités, offre une nouvelle perspective pour traiter des questions de la justice et de l'injustice dans le monde.

 

Or, une telle théorie complexe n’est pas sans soulever des interrogations. Par exemple, Sen affirme que sa théorie se concentre sur "les vies réelles dans l'évaluation de la justice" (xi), et non sur "la caractérisation des sociétés parfaitement juste" (IX), parce que "la justice est en fin de compte liée à la façon de vivre des gens, et non pas simplement à la nature des institutions qui les encadrent"(x). Ceci est une réfutation de ce que Sen qualifie d’"institutionnalisme transcendantal", représentée par Rawls. Et c'est là que surgit une question. Sen consacre le chapitre II à la notion de justice de Rawls comme équité, en montrant ses limites à générer une théorie applicable de la justice, et il soulève des points intéressants. Toutefois, comme la théorie de justice de Rawls ne s'arrête pas sur «la justice comme équité», mais comprend aussi l’«équilibre réflexif» et le «consensus par recoupement», ce que Sen également signale (note p.53-54) - est-il juste de limiter la critique sur l’unique concept de la justice comme équité? Sen lui-même constate qu'il existe une tension "réelle ... dans le raisonnement propre à Rawls au fil des années. Il n'abandonne pas, du moins explicitement, sa théorie de la justice comme équité, et pourtant il semble accepter qu’il y a des problèmes insolubles à obtenir un accord unanime sur un ensemble de principes de la justice dans la position originelle"(58). N'est ce pas un signe que Rawls met la justice comme équité à rude épreuve quant à la réalité des gens confrontés à des injustices quotidiennes ?

 

La même question peut être posée sur la critique de Sen concernant la tradition contractualiste. Nul doute que Rawls est une pierre angulaire de la philosophie politique contemporaine et il se place en première ligne de la tendance de contrat social. Il reconnaît que son «objectif est de présenter une conception de la justice qui généralise et porte à un haut niveau d'abstraction, la théorie familière du contrat social qu’on trouve dans la pensée de Locke, Rousseau et Kant» (1971:11). Est-ce que cela veut dire qu'il n'y a pas de différence entre les auteurs contractualistes et Rawls? Les limites de Rawls devraient-ils - le cas échéant - être attribuées à chacun d'eux? En fait, les trois auteurs cités par Rawls sont originaires de pays différents, représentant les trois différents centres des Lumières: l'Angleterre, la Prusse et la France. S'il est évident que chacun d'eux a développé une philosophie politique autour du contrat social, il est également vrai qu'ils l'ont construit différemment.


La complexité de la théorie de Sen vient aussi de son point de départ. Il écrit que «l'identification de l'injustice qu’on peut changer n'est pas seulement ce qui nous pousse à réfléchir sur la justice et l'injustice; il est aussi essentiel (...), à la théorie de la justice» (vii). Au bout de quelques pages, il prétend que l'importance» doit être attachée au point de départ, en particulier le choix de certaines questions auxquelles il faut répondre (par exemple,« comment serait la justice parfaite? »), plutôt que d'autres (par exemple,« comment seraient des institutions parfaitement justes? ")» (9). Ce point est important car il va au cœur de la question: Comment peut-on cerner l'injustice et comment peut-on faire progresser la justice sans savoir ce qu'est la justice? S'arrête-t-on seulement à l'identification de l'injustice, ou a-t-on la tâche de continuer à chercher la cause de l'injustice? Que doit-on faire avec l’ injustice 'qu’on ne peut pas changer', puisque le point de départ consiste à identifier celle ‘qu’on peut changer’? Doit-on l’ignorer ou Sen suppose qu'il n'y ait pas d'injustice "inchangeable"? Il semble que Sen s'appuie sur une compréhension intuitive de la justice ou plutôt, de l'injustice, parce que le point de départ est l'identification de l'absence de justice (l'injustice). Ou, peut-être que l'approche par capabilité vise "non seulement ce qu'une personne parvient  effectivement à faire, mais aussi sur ce qu'elle est, de fait, capable de faire, et l’opportunité de faire usage de cette capabilité» (235). Cela l’aide à identifier les injustices en évaluant la vie réelle des gens. Mais même avec cette solution, comment cette approche dénoue-t-elle la question de la cause de l'injustice quand elle est institutionnellement incrustée ?

 

Cette dernière question conduit à ma dernière remarque: la place des institutions dans la théorie de Sen. L'un des point focaux de Sen et Rawls est le sujet de la justice. D'une part, pour Rawls, «le sujet principal de la justice est la structure fondamentale de la société, ou plus exactement, la manière dont les institutions sociales majeures distribuent les droits et obligations fondamentaux et déterminent la répartition des avantages de la coopération sociale" (1971:7). Pour Sen, «la question de la justice n'est pas simplement d'essayer de réaliser - ou de rêver de réaliser des sociétés ou dispositions sociales parfaitement justes, mais d’arrêter l'injustice manifestement grave» (21). Ainsi les deux auteurs divergent sur cette question essentielle. Bien que Sen reconnaisse le rôle des institutions dans une théorie de la justice, il n'est pas facile de voir comment il les conceptualise et les intègre dans sa théorie. Il est vrai qu'il reconnaît que «même dans l'approche présentée ici, les principes de la justice ne seront pas définies en termes d'institutions, mais plutôt en termes de vie et des libertés des personnes concernées, les institutions ne peuvent que jouer un rôle instrumental important dans la poursuite de la justice.

 

En collaboration avec les déterminants du comportement individuel et social, un choix approprié des institutions est un lieu extrêmement important dans l'entreprise du renforcement de la justice »(xii). Il est vrai aussi qu'il consacre la quatrième partie de son livre au «raisonnement public et à la démocratie" (318-415). Néanmoins, il porte beaucoup moins d’attention aux institutions "car la vie des gens est également à considérer» (82). L'une des raisons pour lesquelles il porte   moins d'attention aux institutions, c'est qu'il est injuste de limiter l'identité d'une personne à un secteur alors que "la personne appartient à plusieurs groupes différents" (246), qui ne sont pas nécessairement sur le même territoire. Pour Sen, «la justice internationale n'est pas suffisante pour la justice globale» (143). C'est pour cela que "l'agitation publique active, le commentaire des nouvelles et discussions ouvertes sont parmi les moyens par lesquels la démocratie mondiale peut être poursuivie, même sans attendre l'Etat mondial." Il poursuit en ajoutant, «le défi aujourd'hui est le renforcement de ce fonctionnent déjà participatif, sur lequel la poursuite de la justice mondiale, dans une grande mesure, dépendra » (409-10). On aurait remarqué que, selon Sen, la démocratie mondiale se développe en marge des Etats.

 

Tout en convenant avec lui sur cette identité multiple et transfrontalière, on ne peut cependant pas ignorer l'importance des institutions politiques dans la promotion de la justice mondiale. Tous les instruments internationaux sont fondés sur les États pour être mis en œuvre et même les mouvements sociaux dépendent, dans une largemesure, des institutions politiques. Ceci est capital pour les droits humains. Est-il vraiment possible de faire avancer la cause des droits humains hors de l'arène de la justice internationale? Est-il réaliste de penser que le mouvement mondial opère en dehors des états? N'y a-t-il pas une autre abstraction de la réalité, puisque la puissance du même mouvement mondial dépend des institutions politiques dans lesquels elle se développe? Pour certains théoriciens comme Beitz, les "droits de l'homme s'appliquent en premier lieu aux institutions politiques des États» et si ceux-ci échouent, alors la communauté internationale doit intervenir (2009:109). Probablement Sen suppose que la dimension institutionnelle a été définitivement réglée par Rawls et par certains penseurs après lui, et qu'il n'est pas nécessaire d’y revenir à nouveau.

 

Mais, même dans ce cas, on aurait aimé voir la façon dont il intègre l'institutionnalisme transcendantal» dans l’approche de la comparaison ciblée sur la réalisation.

 

S'il est vrai que "avec les déterminants du comportement individuel et social, un choix approprié des institutions est un fait  extrêmement important pour le renforcement la justice", les deux méritent une attention égale, si l'on veut éviter la même erreur commise par les "théories actuelles de la justice en philosophie morale et politique contemporaine" (ix) à savoir oublier un élément important d'une théorie de la justice.

 

En dépit de ces questions et ces interrogations – qui sont imputables à leur auteur et non à l'auteur de The Idea of Justice – Sen offre une grande contribution à la compréhension de la justice. Il soulève de sérieux défis à la conception habituelle de la justice et invite à lire à nouveau frais la tradition des Lumières qui est enracinée dans la philosophie politique et morale contemporaine.  

 

Et en plus d'être une contribution intellectuelle, The idea of Justice veut offrir des principes pour ‘une justice réalisable’. Le livre n'est pas principalement axé sur la conception de la justice, mais sur  la pratique de la justice dans la réduction de l'injustice et l'amélioration de la justice. C'est pourquoi il soulève des questions brûlantes de notre monde contemporain, comme le développement, les droits humains, la pauvreté, l’environnement, etc.

 

Par conséquent, il peut aussi être pertinent pour les défenseurs et les militants engagés à «prendre ces questions au sérieux et de voir ce qu'ils peuvent faire en termes de raisonnement pratique à propos de la justice et l'injustice dans le monde »(414). S'il en est ainsi, alors sa lecture en vaut la peine.

Par Fidèle Ingiyimbere

Boston Jesuit College, USA

(Traduit de l’Anglais par Gustave Ineza)

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